El Templo Shaolin está situado al pie meridional de la montaña Taimuro, a 13 kilómetros al noroeste de la ciudad de Dengfeng, en la provincia de Henan, frente a la montaña Shaomuro y respaldado por los Cinco Picos de Leche. Como todos sabemos, el Templo Shaolin fue construido en el año 19 de Taihe de la dinastía Wei del Norte (495 d.C.) en Songshan (China) por el emperador Xiaowen para albergar al monje indio Trenta. Según el “Libro de Wei – Shi Lao Zhi”, “había también un monje occidental llamado Trenta, que tenía una gran fe en el taoísmo y era profundamente respetado por el Gaozu. El edicto imperial en el Shaomuroshan Yin establecer Templo Shaolin y vivir en ella, el público dar ropa para “. En la actualidad, el Templo Shaolin ha perdurado durante más de 1.500 años y es venerado por gentes de dentro y fuera del país, con una larga historia de cultura Shaolin y una filosofía zen que ha amparado a las generaciones futuras y beneficiado al pueblo. Todo ello está estrechamente vinculado a Buda.
I. La vida y los hechos del maestro zen Trenta
Trenta era un monje indio, también conocido como “Buda” y “Buda cingalés”. Se dice que, tras abandonar el monasterio, “estudió para estar quieto y ser observador”, es decir, viajó por todo el mundo mientras estudiaba el arte de la meditación y la observación. Se dice que los cinco compañeros que practicaban con él en aquella época habían alcanzado la iluminación, pero sólo Trento no había logrado nada. A pesar de su diligente práctica, no pudo evitarlo y sintió la tentación de tomar una vida más ligera. Sus amigos que habían alcanzado la Vía le aconsejaron: “Tienes que aprovechar las oportunidades. ¿Por qué no vas allí a practicar?”. Las palabras de su amigo iluminaron a Trento, que comenzó a viajar con él por varios países. Primero viajaron hacia el oeste, a la “Tierra de los Fulinos” (es decir, el Imperio Romano de Oriente, el Imperio Bizantino), parte de cuyo territorio se encontraba en la orilla oriental del Mediterráneo. Luego viajaron hacia el este por la Ruta de la Seda, atravesaron los estados occidentales y llegaron a Pingcheng (actual Datong, provincia de Shanxi), capital de la dinastía Wei del Norte, donde florecía el budismo. Esto fue alrededor del año 14 de Taihe del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte.
El emperador Xiaowen era aficionado al budismo y, por ello, trataba con gran favor a los monjes de Occidente. El emperador “estableció un bosque de meditación separado y cortó un nicho de piedra” para el monje budista, y le proporcionó recursos financieros. El “nicho de piedra”, también conocido como “habitación de piedra” o “cueva de piedra”, era un lugar donde los monjes se sentaban a meditar y contemplar imágenes. Se cuenta que había un hombre rico llamado Kang en la ciudad de Pingcheng que era especialmente aficionado al budismo. Construyó un pequeño monasterio especialmente para Trento y éste solía sentarse en él para meditar. Una vez, cuando los niños vieron a través de una rendija de la puerta lo que parecía ser un incendio en el interior, lo comunicaron alarmados al señor de la familia Kang. Pero cuando la gente llegó, lo único que vieron fue que Trento seguía meditando bajo techo. Así que todo el mundo pensó que había “alcanzado la Vía” debido a la sutileza de su meditación.
(Ming Jiajing año 23, 1544)
En el decimonoveno año de la dinastía Wei del Norte, el emperador Xiaowen trasladó la capital a Luoyang, a pesar de la oposición de las fuerzas conservadoras, para impulsar su “política de hanización”. El emperador instaló un “patio tranquilo” en Luoyang para que meditara. Sin embargo, “le gustaba vivir recluido, y los bosques y valles eran su lugar de descanso”. Fue repetidamente a Song Yue y dio gracias al mundo”. Por ello, el emperador Xiaowen construyó para él un monasterio en la montaña Shaomu, llamado Templo Shaolin. A partir de entonces, el monje vivió en el templo Shaolin y acogió a dos monjes indios, Renamoti y Bodhidharma, para que tradujeran algunas escrituras importantes, entre ellas el Sutra de los Diez Suelos.
El maestro zen Trenta convirtió sucesivamente al monje Chou (480 – 560 d.C.) y a Hui Guang (487 – 536 d.C.), que también fueron renombrados maestros zen de su época. Según la leyenda, hay una historia sobre la época en que el maestro zen Trento tomó a Huiguang como discípulo: se dice que a principios de abril del año 22 de Taihe, Trento fue a Luoyang para visitar la ciudad. Mientras caminaba por la calle, de repente vio a un niño jugando con un volante en la calle, dándole patadas de lleno y hacia atrás, sorprendentemente dándole 500 patadas seguidas. Los espectadores no pudieron evitar aplaudirle.
Trento pensó para sí: “Este chico tiene kung fu, será un buen estudiante de budismo en el futuro”. Entonces convocó al muchacho hacia él y le golpeó suavemente en la cabeza con su bastón de meditación, el sonido fue claro y supo que era un instrumento del dharma que podía cultivarse. El niño respondió feliz: “¡Hace mucho tiempo que quiero ser monje!”. Tras negociar con los padres del niño, Trento lo llevó de vuelta al Templo Shaolin y le dio el nombre dharma de Huiguang. Huiguang sólo tenía doce años entonces. Bajo la cuidadosa enseñanza de Buda, Huiguang se convirtió con el tiempo en un gran maestro de rituales, predicando los Cuatro Puntos de Disciplina.
Hacia el segundo año de Yanchang (513 d.C.), regresó al templo Shaolin de un viaje de estudios y explicó al monje sus logros en la práctica del zen. Al oír esto, el maestro zen Trenta se mostró muy complacido y agradecido, diciendo: “¡Al este de la Cresta de la Cebolla, eres el mejor en estudios zen!”. Hacia el primer año de Zheng Guang (520 d.C.), el monje Chou asumió el cargo de “maestro” del templo Shaolin.
II.-Las Cuatro Nobles Verdades y las Cinco Paradas de la Mente
El método de meditación enseñado por el Maestro Zen Trenta en el Templo Shaolin se denomina “Sanzang Xinchan”, que exige a los practicantes tanto recitar los sutras, rituales y tratados budistas, como sentarse a meditar. Éste es también el método tradicional indio de meditación. En el pensamiento de la meditación budista, el maestro zen Trenta introdujo las Cuatro Nobles Verdades y las Cinco Paradas de la Mente.
“Las cinco mentes que detienen” se refiere al uso de cinco métodos para tratar las cinco enfermedades de la mente, con el fin de detener las cinco transgresiones del corazón, como la avaricia, la ira y la necedad. Las “Cinco Paradas de la Mente” son, por orden, las siguientes: en primer lugar, la visión de la impureza, que se refiere a la observación de que todas las raíces, cuerpos y órganos son impuros, y la codicia puede detenerse observando la impureza del propio cuerpo; en segundo lugar, la visión de la compasión, también conocida como la visión de la compasión y la visión de la compasión, que se refiere a la observación de la apariencia miserable de todos los seres sensibles para detener la ira; en tercer lugar, la visión del karma, que se refiere a la observación de que todos los dharmas surgen de causas y consecuencias, y que no existe la naturaleza propia. La cuarta es la visión de las diferencias fronterizas, que se refiere a la observación de que todos los dharmas, como los dieciocho reinos, están armonizados por la tierra, el agua, el fuego, el viento, el aire y la conciencia, con el fin de curar la mente del ensimismamiento y el odio a sí misma.
Después de practicar las Cinco Paradas de la Mente, la mente se vuelve fija, y entonces uno debe seguir practicando las Cuatro Nobles Verdades. Las “Cuatro Nobles Verdades” son los pensamientos del cuerpo, los pensamientos del sufrimiento, los pensamientos de la mente y los pensamientos del Dharma – los pensamientos del cuerpo, observando el cuerpo como un objeto impuro, es decir, el cuerpo está lleno de suciedad por dentro y por fuera, no hay lugar limpio, observando la impureza del cuerpo; los pensamientos del sufrimiento, observando las sensaciones, que son los sentimientos de sufrimiento y felicidad, el placer surge de la causa del sufrimiento, y surgen nuevos sentimientos. En el nidra mental, observamos la impermanencia de la mente. La mente nace y muere, y no hay ningún momento en que sea permanente, por lo que la vemos como impermanente. Las Cuatro Nobles Verdades requieren que el practicante se dé cuenta de las verdades de la “autoimpureza”, el “sufrimiento”, la “impermanencia de la mente” y la “ausencia del yo en todos los dharmas”. Las Cuatro Nobles Verdades requieren que el practicante se dé cuenta de las verdades de “la impureza de uno mismo”, “el sufrimiento”, “la impermanencia de la mente” y “el no-ser de todos los dharmas”.
“Las Cinco Paradas de la Mente” y “Las Cuatro Nobles Verdades” abarcan toda la vida del pensamiento de meditación budista del Maestro Zen Trenta. “Parar” es meditación y “koan” es Prajna, y la práctica de “parar” debe ir acompañada de la práctica de “koan”. Esto también está en consonancia con la idea budista de entrar en meditación y generar sabiduría a través de la meditación.
III. La influencia del Maestro Zen Trenta en las generaciones futuras
Según los registros históricos, después de que Buda fundara el método “Detente y mira”, cientos de personas de todo el mundo se reunieron en el templo Shaolin para admirar el nombre de Buda. En el Templo Shaolin, mientras enseñaba a sus discípulos a sentarse en meditación, también recopiló una serie de sutras y los tradujo para que sus discípulos los estudiaran, como el Avatamsaka, el Nirvana, el Vimala y los Diez Fundamentos. El 16 de abril y el 15 de julio de cada año, los budistas chinos se sientan en verano durante tres meses. Durante este periodo, el Buda y los bhikkhus cerraban sus puertas a los visitantes y se concentraban en meditar, cantar, escribir sutras y recitar los preceptos. En aquella época, el Templo Shaolin se convirtió en uno de los grandes centros de aprendizaje del Zen.
Como fundador y primer abad del Templo Shaolin, las enseñanzas zen de los monjes budistas fueron promovidas y difundidas por generaciones posteriores de discípulos, contribuyendo así al desarrollo del budismo zen en China. Durante su estancia en el Templo Shaolin, el monje indio Bodhidharma atravesó el océano y “cruzó el río con una caña” hasta la cueva situada en la parte trasera del Templo Shaolin en Song Shan, donde se enfrentó a la pared durante nueve años, defendiendo el método de la “visión de la pared” y proponiendo las “Dos Entradas”. “Las enseñanzas Zen de los dos maestros Zen se han hecho famosas hasta nuestros días. El pensamiento zen de los dos maestros zen, tras ser transmitido por generaciones posteriores de discípulos, también se ha combinado con la cultura tradicional china y se ha visto influido por ella, convirtiéndose en un pensamiento zen con características y cultura chinas.
A lo largo de su vida y de su filosofía, el maestro zen Trenta fue un maestro de su oficio, un monje de su generación que combinó sabiduría y valentía. Gracias a sus enseñanzas, las futuras generaciones de discípulos han podido estudiar con diligencia y perfeccionar su práctica, y continuar el linaje de la meditación budista.
(Nota: Algunas referencias corresponden a The History of Shaolin Temple, de Wen Yucheng, Shaolin Books, 1ª edición, abril de 2008. El autor, Zou Xiang, es redactor jefe del sitio web oficial del Templo Shaolin, editor ejecutivo del Rocío Zen del Templo Shaolin y estudioso de la cultura Shaolin. Ha publicado varios libros, entre ellos Zen Heart and Country Rhyme, And Listen to the Wind y Shouyuan Past, y docenas de artículos sobre la cultura shaolin.