[Shaanxi] Wenyuan Templo Shaolin Sitio Web Oficial 2022-12-21 09:30 Publicado en Henan
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La nada siempre nos hace pensar en nada a los mortales. En el Tao Te Ching, Lao Tzu aclara el verdadero significado de la nada: “Nada es el nombre del principio del cielo y de la tierra; algo es el nombre de la madre de todas las cosas”. Todas las cosas del mundo se crean de la nada, ya sea una brizna de hierba, una flor, una hoja, un pájaro, una bestia o un ser humano, todas se crean de la nada y se reproducen continuamente para florecer. Una flor, por ejemplo, parte de la nada, crece hasta convertirse en flor, luego florece, finalmente se marchita y vuelve a la nada.
En el budismo, “No existe la ignorancia, ni el fin de la ignorancia, ni la vejez y la muerte, ni el fin de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, ni conjunto, ni extinción, ni sabiduría ni ganancia. No hay ganancia, por lo tanto, Bodhisattva”. La nada no es una ausencia negativa, sino un requisito previo para algo, de ahí que a menudo digamos que algo se crea de la nada. La nada es un estado de caos, un proceso de concepción y un estado de vida.
Aquellos que han experimentado los altibajos, las subidas y bajadas, miran más allá de las ganancias y pérdidas inmediatas, y son más capaces de apreciar el verdadero significado de lo que se afirma en el Sutra del Corazón: “La mente está libre de apego, y sin apego, no hay miedo, y el sueño está libre de perversión”. El apego de la mente a la fama y a la fortuna, al éxito y al fracaso, se convierte en un obstáculo que hace que la gente sufra pérdidas y ganancias. Sólo soltando el apego, no teniendo delirios de grandeza, dejando que la naturaleza siga su curso, podemos dejar de sufrir y de tener miedo.
La nada es también una extensión amplia y vasta, sin límites, sin fin y sin límites. El cielo y el mar son infinitos, sin fin a la vista. También solemos decir que el aprendizaje no tiene fin, que el conocimiento es tan vasto que seguimos aprendiendo y tampoco tiene fin. El tiempo, a causa de los relojes, parece ser visible, pero pasa silenciosamente y sólo podemos sentirlo, pero no podemos atraparlo ni tocarlo. Comparado con nuestras cortas vidas, el tiempo no tiene límites. Nada y algo, como el yin y el yang, nacen juntos.
Por lo tanto, cuando no hay nada, no hay necesidad de quejarse, no hay necesidad de lamentarse, sólo hay que trabajar duro y acumular, siempre habrá algo. Si tienes algo, tienes que aprender a apreciarlo y a tratarlo. De lo contrario, un día lo perderás y volverás a la nada. Si podemos tener una buena actitud ante nada y ante algo, si podemos mantener una mente normal, dejar de lado nuestras quejas y lamentos, y desprendernos de nuestros apegos, entonces podremos vivir tranquilos y felices.
El pensamiento de nuestra mente es “iluminación”, e iluminación es despertar a través de la reflexión. En el Shuowen Jiezi, se dice que “estar iluminado es ser consciente”. Esta es la razón por la que el Budismo, especialmente el Budismo Zen, tiene el término “iluminación repentina” e “iluminación gradual”. Fue bajo el árbol Bodhi donde Sakyamuni reflexionó y alcanzó la iluminación. Cuando Su Santidad mostró la flor a la multitud en la reunión del monte Lingshan, ésta guardó silencio, pero el Venerable Kaiba sonrió porque se había dado cuenta de lo que Buda había querido decir con la flor y no lo había dicho.
Shen Guang quería convertirse en maestro de Dharma, pero Dharma no sabía si era sincero o no, así que se negó cortésmente. Shen Guang no se desanimó y continuó siguiendo el Dharma a cada paso del camino. Cuando Dharma se sentaba a meditar en la pared del interior de la cueva, Shen Guang se colocaba detrás de él y le cuidaba con esmero, pero Dharma nunca le enseñó el Dharma. Una vez, cuando el cielo estaba lleno de nieve, Shen Guang estaba de pie en la nieve. Dharma preguntó: “¿Qué haces de pie en la nieve?”. Shen Guang respondió: “Buscando el Dharma del Buda”. Dharma reflexionó un momento y dijo: “Para que yo te dé el Dharma, a menos que caiga nieve roja del cielo”. Al darse cuenta de que ésa era la forma que tenía el santo monje de instruirle en los misterios de la meditación y la iluminación, Shen Guang no dudó en desenvainar el cuchillo de preceptor que llevaba consigo y le asestó un tajo en el brazo izquierdo, sólo para oír un “clic” y un brazo congelado cayó al suelo, salpicando sangre y manchando la nieve del suelo y la ropa de Shen Guang. Quién iba a decir que el sonido de este cuchillo piadoso a través de las nubes y la niebla, volando hacia el Oeste, alarmó al Buda, Buda Ru-lai, con las manos fuera de la túnica, lanzado hacia el Este. De repente, todo el Shaolin, luz roja envuelto, bruma de colores, pluma de ganso-como grandes copos de nieve por la sangre reflejada rojo, volando y viniendo.
Shen Guang dejó el preceptor en la mano, agachándose para recoger el brazo izquierdo empapado en sangre, alrededor del pabellón del Dharma giró en círculo, todavía de pie en la nieve roja, el pabellón alrededor de la nieve también se tiñe de rojo. Esta visión era clara para Dharma. Sintió que Shen Guang, que había permanecido detrás de él durante tanto tiempo para pedirle consejo, y que ahora se había roto el brazo al permanecer de pie en la nieve, había superado su complacencia original y era devoto en su fe en el budismo zen. Dharma pasó entonces el manto y las herramientas del Dharma a Shen Guang y le dio el nombre del Dharma ‘Hui Ke’, que es el famoso caso budista del ‘brazo roto y la nieve parada’.
A menudo decimos que “el maestro conduce la puerta, la práctica está en el individuo” es un proceso de iluminación, si el discípulo puede realmente aprender lo que el maestro ha enseñado, en sus propias cosas, o incluso innovador, además del propio talento y esfuerzo del discípulo, sino que también depende de su iluminación. Al igual que cuando se aprende a conducir, algunos estudiantes se sacan el carné en cuarenta días, mientras que otros tardan unos cuantos años; ésta es la diferencia de percepción. De hecho, no sólo aprender a conducir, sino también escribir literatura, manualidades, óperas cómicas, etc., todo ello requiere “iluminación”. Si estás dispuesto a utilizar tu cerebro, podrás realizar el “Camino” y alcanzar la cima.
En Viaje al Oeste, los tres discípulos se llaman Wukong, Wuneng y Wuzhen. Supongo que el autor quería expresar que el viaje del Monje de la Longevidad al oeste se basaba en su comprensión de que las cuatro grandes cosas están vacías, que no debía aferrarse a ellas, que debía dejar de ser codicioso y resentido, que debía ser firme en su corazón, que debía alejarse de la inmundicia y buscar una tierra pura, y que finalmente debía obtener las verdaderas escrituras.
Sólo a través del pensamiento diligente se puede alcanzar la “iluminación”.