El Tai Chi, también conocido como boxeo de sombra, es una de las principales ramas de las artes marciales tradicionales chinas. Su nombre deriva del término filosófico “Tai Chi”, cuya primera referencia escrita conocida apareció en el Libro de los Cambios hace más de 3000 años, durante la dinastía Zhou (1100-1221 a.C.). En este libro se dice que “en todos los cambios existe el Tai Chi, que causa los dos opuestos en todo”. Tai Chi significa lo último de lo último, a menudo utilizado para describir la inmensidad del universo.
Es casi imposible separar la historia del arte marcial chino de la leyenda. Las leyendas encierran mensajes interesantes y útiles, por lo que compartiré algunas con ustedes.Los verdaderos orígenes del Tai Chi son oscuros. Los relatos más románticos y místicos se remontan a los siglos XV, XII o incluso VIII. Una figura legendaria, Zhang Shanfeng, fue un famoso sacerdote taoísta en el siglo XV. Se creía que poseía una capacidad sobrehumana y un inmenso poder interno.
Los relatos sobre el Tai Chi, menos románticos pero con fuentes más fiables, se remontan a Chen Wangting, un guardia real del siglo XVI del pueblo de Chen, en el condado de Wenxian, provincia de Henan. Tras retirarse del ejército, se sintió atraído por las enseñanzas del taoísmo, lo que le llevó a una vida sencilla de agricultura, estudio y enseñanza de las artes marciales.
Estilo Chen
En la década de 1670, Chen Wangting desarrolló varias rutinas de Tai Chi que incluían la forma de marco antiguo (estilo Chen clásico) que aún se practica hoy en día. Estuvo muy influenciado por las escuelas de boxeo, especialmente por la de un famoso general del ejército imperial, Qi Jiguang. Qi Jiguang escribió un importante libro de texto sobre entrenamiento militar titulado Boxeo en 32 formas. Quizás lo más significativo es que Chen Wangting asimiló las antiguas técnicas filosóficas de Daoyin y Tuna en sus rutinas de artes marciales. Estas técnicas, junto con el uso de la claridad de conciencia, se convirtieron en la práctica del taoísmo: el Daoyin es el ejercicio concentrado de la fuerza interior, mientras que el Tuna es un conjunto de ejercicios de respiración profunda. El Tuna se ha convertido recientemente en los populares ejercicios de Qigong. También adapta el núcleo de la comprensión filosófica de la Medicina Tradicional China. Al combinar los ejercicios de las artes marciales, la práctica del Daoyin y el Tuna y la Medicina Tradicional China, el Tai Chi se convirtió en un sistema completo de ejercicios en el que la concentración mental del practicante, la respiración y las acciones están estrechamente relacionadas. Esto allanó el camino para su uso actual como una forma ideal de ejercicio para todos los aspectos del cuidado de la salud. Desde entonces, el estilo Chen se mantuvo casi en secreto dentro de su pueblo. El clan enseñaba el Tai Chi a sus nueras, pero no a sus hijas, para que no se llevaran el arte fuera de la aldea (¡en aquella época no existía el divorcio!).
En sus últimos años, Chen Xin, miembro de la 16ª generación de la familia Chen, escribió e ilustró un libro detallado sobre la escuela Chen de Tai Chi. En él, describía las posturas y los movimientos correctos, y explicaba el trasfondo filosófico y médico de las rutinas. Sin embargo, no se publicó hasta 1932, después de que Chen Fake, un bisnieto del célebre Chen Changxing, enseñara el estilo Chen de Tai Chi fuera de la aldea de Chen.
Chen Fake, que pertenecía a la decimoséptima generación de la familia Chen, fue uno de los más destacados y posiblemente el mayor líder del estilo Chen de Tai Chi. Se han contado muchas historias sobre su asombrosa destreza en el Tai Chi, y también sobre su disposición casi perfecta: Era muy querido y no se hizo enemigos durante los 29 años que vivió y enseñó en Pekín hasta su muerte en 1957.
Chen Fake era el hijo menor de su familia y su padre tenía 60 años cuando él nació. Sus dos hermanos mayores murieron en una epidemia, por lo que Chen Fake estaba muy mimado. También era bastante débil y, como estaba mimado, nunca se le obligó a practicar Tai Chi. Chen Fake también era perezoso y, aunque sabía que el Tai Chi mejoraría su salud, no se molestaba en practicarlo. A los 14 años, Chen Fake era el hazmerreír de su pueblo. Su padre, en cambio, era reconocido en el pueblo como un líder y el más hábil practicante de Tai Chi. A medida que Chen Fake crecía, empezó a sentirse avergonzado al darse cuenta de que estaba defraudando a su padre. Decidió intentar ponerse a la altura de su primo, que era muy apreciado por su habilidad, fuerza y experiencia en el Tai Chi. Pero por mucho que Chen Fake mejorara, su primo lo hacía en la misma medida. Chen Fake comenzó a preocuparse de que nunca alcanzaría a su primo.
Entonces, un día, mientras Chen Fake y su primo caminaban por el campo, su primo se acordó de que habían dejado algo atrás y le dijo a Chen Fake: “… Vuelve corriendo a buscarlo. Caminaré despacio para que puedas alcanzarme”. Mientras Chen Fake corría de vuelta para alcanzar a su primo, se le ocurrió de repente que si practicaba con más ahínco que su primo, acabaría por alcanzarle. A partir de entonces, Chen Fake utilizó cada minuto disponible para practicar. Pronto, mejoró tanto en fuerza y técnica que fue capaz de vencer a su primo en un combate. Su padre llevaba unos tres años fuera de casa, así que la espectacular mejora de Chen Fake no podía atribuirse a ningún entrenamiento especial por su parte. Más bien era el resultado de la increíble cantidad de horas que había dedicado a la práctica.
Chen Fake enseñó a miles de estudiantes durante sus años en Pekín. Muchos se iniciaron en el Tai Chi para mejorar su salud o incluso para curar una enfermedad concreta. Entre los alumnos famosos de Chen Fake se encuentran Tian Xiuchen, Hong Junsheng, Liu Ruizhan, Tang Hao, Gu Liuxin, Lei Mumin, Li Jinwu, Feng Zhiqiang y Li Zhongyiun.
El estilo Chen se caracteriza por su énfasis en la fuerza en espiral. Sus movimientos son similares a los de otras artes marciales. Los movimientos lentos y suaves se entremezclan con los rápidos y duros. También se caracteriza por la potencia explosiva y las posturas bajas. El estilo Chen es rico en técnicas de combate que son prácticas y eficaces, lo que lo hace más adecuado para los jóvenes.
Rou Quan
Es un hecho simple: el Kung Fu Shaolin siempre se clasifica como un estilo duro y externo. “Estilo duro” o waijia (外家) en mandarín es una etiqueta obstinada, inflexible por definición. Y sin embargo, como tantos aspectos de Shaolin, un hecho simple no lo es tanto. El Budismo Chan puede ser así – lleno de verdades paradójicas que son simples en la superficie pero profundas en el corazón.
Una forma interna del Shaolin tradicional está empezando a llamar la atención: el Changong Rouquan (禪功柔拳). Chan es la palabra Zen en mandarín; ambas son transliteraciones del término sánscrito dhyana, que significa meditación. Gong es lo mismo que en gongfu, también conocido como Kung Fu (功夫). Por sí solo, gong puede significar “logro”, “mérito”, “resultado”, “servicio” o “realización”. En las artes marciales chinas, el término gong se utiliza a menudo de forma conversacional para referirse a una habilidad o técnica de entrenamiento específica, normalmente algo fundamental que requiere mucha práctica para desarrollarse plenamente. Por razones poéticas, Changong se traduce aquí como “mérito Chan”. Rouquan significa “puño suave”, aunque rou también puede traducirse como “suave” o “flexible”.
A primera vista, el Changong Rouquan se parece más al Tai Chi que al Kung Fu de Shaolin. Tiene la misma gracia y fluidez profundas, gruesas y pesadas como la lava fundida. Y, sin embargo, es claramente Shaolin. “El enfoque principal de Changong Rouquan es combinar el cuerpo y la mente”, afirma Shi Yan Xu(monje residente en Estados Unidos) en mandarín. “Es muy pacífico. Toda la energía pasa por los meridianos del cuerpo y se conecta con los wuzang (los ‘cinco órganos’ de la medicina tradicional china 五臟). Los movimientos están unidos, tranquilos y quietos, para llegar al equilibrio. Esto es Chan”.
A primera vista, el Shaolin Rouquan podría confundirse fácilmente con el Taijiquan estilo Chen (陳式 太極拳). Ambos tienen una sensación energética similar, una gracia suave y constante puntuada por potentes estallidos explosivos. Quizá sea ésta una de las razones por las que el Rouquan está recibiendo tanta atención últimamente. Al igual que el Taiji, el Rouquan atrae a un grupo de practicantes de mayor edad y más sofisticado. Es físicamente exigente, pero no porque esté lleno de patadas voladoras y splits. El Rouquan requiere una prolongada capacidad de atención, un profundo compromiso de concentración mental, una conciencia constante. Si no es así, el recital parece vacío, superficial, débil. Es una forma claramente marcial, por lo que se distingue de las famosas formas de qigong Shaolin que son prácticas estrictamente sanitarias, como el Brocado de Ocho Secciones (baduanjin 八段锦) y el Cambio de Tendones Musculares (yijinjing 易筋经). El Rouquan puede aplicarse al combate con resultados devastadores. Las aplicaciones son sublimes. La práctica es profunda, respondiendo a algunas de las preguntas persistentes del Chan, o al menos, proporcionando un camino para buscar esas respuestas.
Como muchos estilos de Kung Fu Shaolin, el Rouquan existe fuera del Templo Shaolin como un estilo independiente practicado por lo que los monásticos Shaolin llaman coloquialmente maestros “populares”. Aunque no es un estilo popular, el Rouquan es muy respetado entre la compañía de estilos chinos tradicionales. Al igual que ocurre con gran parte de la historia del Kung Fu, su origen es turbio. Si el Rouquan fue una invención de Shaolin o si surgió fuera del templo y se incorporó más tarde es una cuestión de debate. Lo que importa es que el Rouquan es ahora una parte importante del plan de estudios Shaolin, que hasta ahora se ha pasado por alto fuera de los muros del templo. Predicando la máxima popular del Templo: “¡Todas las artes marciales vienen de Shaolin!”
En cuanto al Rouquan el Templo Shaolin, ha examinado algunas de las versiones populares y las encuentra similares a lo que se practica dentro del templo en su mayor parte. Sin embargo, el Rouquan de Shaolin incluye un componente clave que los practicantes no monásticos suelen pasar por alto: el budismo Chan. Normalmente, cuando se practica fuera del templo, el Rouquan no adopta el prefacio del Changong. Es simplemente Rouquan. Shaolin a menudo abrevia el nombre a sólo Rouquan también, pero por lo general implica el título formal dentro de los círculos Shaolin. El Rouquan tiene seis caminos, o lu (路), que se practican comúnmente en Shaolin hoy en día. (Es el mismo lu que en taolu (套路), que es el término de Kung Fu para las formas). Cada lu es una forma independiente. Además, varias formas relacionadas están estrechamente relacionadas con el Rouquan, como el yuangong xiushi (estilo de manga al mérito del círculo 圆功袖式) y el yuangong chanfa (ley de chan al mérito del círculo 圆功禅法). También existe una forma única de T-cane llamada shouzhang (caña de mano 手杖). T-cane es un apelativo inglés, ya que T es una letra inglesa. Se trata de un simple bastón con un mango que cruza la parte superior como una T. Es similar al arma icónica de Shaolin, el bastón Bodhidharma, sólo que en lugar de un mango en forma de cuerno, el manillar es recto.
Aunque el aspecto interno del Rouquan y sus formas relacionadas con él contrasta con la etiqueta externa de Shaolin, hay que recordar que, como el yin y el yang, lo interno y lo externo no son absolutamente excluyentes. Ver el yin-yang sólo como blanco y negro simplifica demasiado el concepto. Siempre hay un punto de uno en el otro. Y ese punto siempre está justo en el centro del corazón, justo donde su opuesto polar es más grueso. En la cúspide de la práctica de Shaolin, o de cualquier Kung Fu para el caso, el practicante debe aprovechar tanto el poder interno como el externo y armonizarlos para volverse completo. Como explicación, otro adagio Shaolin: “El puño interno debe ser pulido – difícil de hacer brillante. Si se consigue su pensamiento, (serás) misterioso como un inmortal (Quan nei you cuo nan neng ming. Ruo de qi yi miao ru shen 拳内有磋难能明. 若得其意妙如神).